每天读一首好诗

01.

我是谁？

我从哪里来？

我要到哪里去？

这是著名的苏格拉底“三问”，也是哲学的终极，然而从古至今，也没有人能彻底把这三个问题讲个清楚，说个明白。

大约30万年以前，智人开始有了活动痕迹，可有文字记载的人类文化史，才不过短短5000年。

所以，无论是科学、哲学，或者是玄学，对人类而言都还太年轻。

人类对生命的认知远远不够，当年释迦牟尼在菩提树下觉悟，也没能让世人摆脱苦难。如今人类都能登月了，世人还是挣扎在温饱、疾病、生存与发展的缝隙中。

正如以色列学者在尤瓦尔·赫拉利在《人类简史》中所写，从农业革命到工业革命的过渡，人类一直在退化，因为人类诞生的最开始，我们的祖先只需每天采点野果子，三五天狩一次猎就可以了，其余的时间就是晒太阳、逗孩子。

古代有一些隐士，他们淡泊名利，修身养心，也许他们才是真正的智者。

因此今天我们读一位“奇人”的诗，顺便也论论道。

02.

他俗姓潘，号道林，9岁那年出家为僧，14岁入嵩山学习佛经，有所成后开始云游四方。

有一天他来到了杭州，见西湖背面有一棵松树枝繁叶茂，盘屈如盖，于是就住在了树上，因此当地人都称他为“鸟窠（kē）禅师”。

又因松树上有一个喜鹊的巢穴，也有人叫他“鹊巢和尚”。

鸟窠禅师见西湖风景优美，在松树上一住就是40年，大多数时间都在树上打坐悟禅，因此成了西湖畔一道特别的风景线。

当时的杭州知州曾想要为他筑一庵，但却被鸟窠禅师婉拒了，他坚持要在树上苦修。

公元822年，白居易转官杭州后，打算重新清理修建西湖，见到松树上住着一个和尚，很是好奇。问过之后，白居易才知道，他已经在这里住了许久，所以白居易想，这可能是一位得道高僧，就恭恭敬敬地前去拜访。

白居易站在树下，见鸟窠禅师端坐在那动也不动，就说，您还是下来吧，在树上太危险了。

鸟窠禅师笑着说，白公更危险。

白居易不解，追问道，我脚踏平地，何险之有？

鸟窠禅师答，宦海沉浮，处处都是危机，朝登天子堂，暮为田舍郎，岂非不险？

白居易心想也是，但仍旧没有被说服，毕竟他现在身居高位，禅师见他困惑，继续说，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教！

这下轮到白居易笑了，他说这是连几岁孩童都懂的道理呀，不足为奇。

禅师接话道，就是孩童都懂的道理，大人却做不到。

白居易听了这话，心中豁然开朗，从那以后就经常与鸟窠禅师盘禅论道，受益匪浅。为此，白居易还写了一首诗《赠鸟窠和尚》：

空门有路不知处，头白齿黄犹念经。

何年饮着声闻酒，迄至如今醉未醒。

而鸟窠禅师也有诗回赠，正是我们今天要讲的这首。

03.

来时无迹去无踪，去与来时事一同。

何须更问浮生事，只此浮生是梦中。

鸟窠道林禅师《无题》

诗文大意可解为：

人不知从哪里来，也不知死后将会去往何处，一辈子恍恍惚惚，似乎从生到死，只有一件事是相同的，那就是无法摆脱心中的困惑；

如此想来，又何必为这虚实难辨的人生而操劳，一切都不过是一场大梦罢了，梦醒了万事皆空。

鸟窠这首诗，言语朴素，道理直白，但却是对一生的感悟。身在佛门，讲究四大皆空，苦修问禅，只求个内心平静。

人生似乎也真是这样，来到这个世界的时候，我们清清白白，什么也不曾拥有，将来离开的时候，同样两手空空。

那些浮名浮利，不过是过眼云烟，财富和地位易得，唯独内心的安宁难求。

况且，人的欲望是无穷尽的，永远都学不会满足，即便拥有了无上的地位与家财，同样还会有别的烦恼困扰自己。

只有到暮年了，把一切看淡看轻，内心才能古井不波，好好享受生活。但那个时候，人生也要走到了尽头，这何尝不是一种悲凉。

所以，我们都要学会“无为”，活在当下，把每一天都过得与众不同。